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大坂なおみのみせた「hybrid」な個性が語ること

“Osaka – who was born in Japan and raised in the United States – has climbed to a career-best seventh in the world rankings after winning her first Grand Slam title.”

(日本で生まれ、アメリカで育った大坂が、グランドスラムでの初優勝の後、自己最高の世界ランキング7位になる)
BBCより

文化の混合から生まれる斬新な”hybrid culture”

ハイブリッド hybridという言葉があります。
この言葉は、元々異種の交配によって生まれる新たな品種や雑種のことを意味していました。
最近では、その考え方をさらに進め、hybrid cultureという言葉が作り出されました。それは、異なる文化が混合して、新たな文化が生み出されることを意味しています。
そんなhybrid cultureの代表として挙げられていたのが、移民によって新たな社会が作り出されたアメリカの文化でした。
 
例えば、ジャズがそれにあたります。元々アフリカからもたらされた黒人のリズムやメロディに、西欧流の音楽理論や音階へのアプローチが混合してジャズは発展してゆきました。
20世紀のアメリカを代表する音楽家であった、ジョージ・ガーシュインレナード・バーンスタインは、こうして生まれたジャズやブルースを更に進化させ、逆に西欧のクラシック界に新しい波を届けました。
このことからもわかるように、hybrid cultureは、そこに新たな領域を創造するのみならず、旧来の文化にも斬新な影響を与えてきたのです。
 

帰国子女を待ち受ける”mono culture”な日本の強硬性

ここで、日本での帰国子女の課題について考えてみましょう。
帰国子女は、まさに自身の中にhybrid cultureを育んで日本に戻ってきました。彼らは、海外に接し、それを吸収した後に日本の文化に接したわけです。
しかし、日本はこうしたhybrid cultureを受け入れるには、あまりにもmono culture、つまり単一固有の文化へのこだわりが強かったのです。その結果、彼らを受け入れずに疎外したことが、長い間社会問題となりました。
 
確かにhybrid cultureには弱点がないわけではありません。
例えば、幼い頃にアメリカで育った子供を例にとれば、アメリカで育ち帰国した子供は、英語は喋れても、英語やアメリカの文化への素養は未熟なままに日本に戻ります。そして、日本語や日本文化への素養も中途半端なままに、mono cultureな社会に放り込まれるのです。
この「中途半端 halfway」な状況が彼らの弱点として指摘されるのです。
 
ただ、ここでもし、彼らの基盤となった「中途半端さ」を強みと捉える柔軟性が社会にあったとしたら、と思います。
「中途半端」を、我々は負の価値として解釈することに慣らされてきました。しかし、二つの文化を半分ずつ吸収し、自己の人格の中に新しいアイデンティティ identityを創造した人としてその個人を考えれば、その人は新しい文化を牽引する先駆者として、社会をプラスの方向に導く人材になれるはずです。
 

“hybrid”を表す大坂 vs. “American”を貫くセリーナ

今回全米オープンで優勝した大坂選手のことを思い出してみると、よくわかると思います。彼女は、セリーナ・ウィリアムズとの決勝戦で、セリーナの審判への強硬な抗議に圧倒されながらも、それを克服し見事に優勝しました。その優勝の会見で、彼女は幼い頃から使い慣れた英語で、観客に「あなた方が期待していた結果とならずにごめんなさい」と泣きながらコメントしました。
この謙虚さは、明らかに彼女の中に流れている日本人のコミュニケーション文化による発言でした。しかし、彼女の流暢な英語や片言の日本語は、彼女がアメリカで育ったことを物語っています。このhybridさをアメリカの観客も、さらには世界の多くの人々は好意をもって受け入れたのです。「自分は自分」という発想で、hybridな自己をくったくなく表現している姿が、伝統的に多様な文化を受け入れてきた人々の支持へと繋がったわけです。
 
対照的だったのが、セリーナ・ウィリアムズでした。
アメリカは建国後240年以上を経過し、れっきとしたアメリカ文化とアメリカ流のアイデンティティをもっています。主張すること、自らの思いを遠慮なく表現することをよしとしたアメリカ流のコミュニケーションスタイルにのっとり、セリーナ・ウィリアムズは審判に、試合中にコーチとコンタクトをとったというペナルティを誤審として激しく詰め寄ります。
アメリカ人の多くは、彼女の行為やそこでの怒りの表現をごく当然のことと捉え、会場は彼女をバックアップするかのようにブーイングの嵐となりました。そして、その後一瞬彼女が大坂なおみに対して攻勢にでたとき、会場から大きな拍手が湧き出たことを覚えている人も多いのではないでしょうか。
そこには、出産の後、肉体的精神的なハンディキャップを克服し、さらに審判の判定にもめげず、攻勢へ転じかかった彼女への極めて単純な賛辞があったのです。それは、アメリカの映画などでよくみられる、sweet revenge「甘美な復讐」という感覚にもマッチした観客の反応でした。
 
しかし、この大騒動に困惑して、涙を流した大坂選手の反応もまた、アメリカ人にとっては斬新だったのです。トロフィーの授与のときに、再びブーイングがあがります。それは、大坂を非難しているのではなく、セリーナ・ウィリアムズへの審判の判定を不服としたブーイングでした。
しかし、その後の優勝インタビューでの大坂なおみのhumble(謙虚)な対応に接し、彼らは大坂に対してもsweetな感覚を抱いたのです。海外のメディアも概して彼女に好意的でした。
 

日本に求められる「中途半端」への柔軟性

確かに、hybridな自分を率直に表現していた大坂なおみの個性に、違和感を持つ人はいないはずです。
しかし、海外で育ち、その後日本の文化に接した人が、自らを常にhybridであると意識しているかというと、そうではないかもしれません。実は帰国子女の多くは、自らを日本社会に受け入れてもらうために、自身が育んだhybridな個性を封印してしまうケースも多いのです。おおらかに自分自身を表現できず、屈折したまま大人になってゆく帰国子女をみるたびに、社会に彼らの真価をしっかりと受け入れる柔軟性を育んで欲しいと思うのは、私だけではないはずです。
 
日本に今必要なのは、様々な「中途半端」への受容性です。
異なる価値や行為を受け入れる受容性は、逆にmono-cultureな日本の良さをひきだし、世界に紹介してゆく上でも必要なのです。同時にそれは、mono-culture な社会の硬さからくる脆さを補うためにも求められているアプローチなのです。
 

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欧米の価値観が育んだ変化とは

“Since large scale human corporation is based on the myths, the way people cooperate can be altered by changing the myths-by telling different stories. Under the right circumstances, myths can change rapidly.”

(人々は神話によって結ばれているので、そうした人々の協力のあり方は、異なった神話を語ることで変えることができる。環境が整えば、神話は即座に変えることができるのだ。)
Yuval Harari著、Sapiens より

今回は、欧米人の意識構造がいかにして形成されたかを考えます。7月3日のブログで、ベンジャミン・フランクリンの「Time is money」という言葉について解説したことがありました。そこで、16世紀の宗教改革によって芽生えたプロテスタントは、神を教会やローマ教皇という従来の権威を通して意識せず、自らが勤勉に働き、奢侈を禁じ敬虔な日々を送ることで、直接自己と神とを繋げてゆこうと意識していると解説しました。
20世紀初頭の著名な宗教社会学者マックス・ウェーバーは、この概念がヨーロッパで人々が勤勉に富を蓄積しようという意識を生み出し、その後の資本主義の発展につながったのだという見解を表明し、注目されました。
 
このように、宗教が直接人々の行動様式や、行動の背景にある意識に影響を与えてゆくケースは、他の宗教に支配されている人々にも見られる現象です。
 

アメリカ社会に潜在する「プロテスタンティズム」

プロテスタントの信条は、その後のカトリックとプロテスタントとの抗争の中で、ヨーロッパを逃れた移民によってアメリカに上陸し、培養されます。そして、アメリカではプロテスタントの様々な分派が育ち、社会に大きな影響を与えていったのです。
ですから、その後アメリカにやってくる人々は、たとえ宗教や心情、文化が異なっていても、こうして育てられたアメリカ人の価値観や常識に馴染まない限り、アメリカ社会で生き抜けなくなりました。もちろん、宗教的にプロテスタントを信仰する必要はありません。しかし、アメリカで生活する以上、プロテスタントが育成した勤労の意識や、人と人とが交流するための価値観を、多かれ少なかれ受け入れてゆく必要があるのです。
 
プロテスタントの多くは、集団より個人を尊重します。権威に服従せず、自らの責任と意思で勤勉に働くことに重きを置きます。それが、集団でのコンセンサスを重んずる日本など、他の社会とは異なった価値観や行動様式を育みます。異なる意識を持つ個人の価値を大切にする社会であれば、ビジネスでは結果を重視し、結果にコミットするための契約が重んじられます。
また、アメリカ社会では、個人が自らの意思をしっかりと明快に表明することが求められます。その上で、仕事の進め方も、個々人の創意工夫を尊重し、その進行を通して次第にプロジェクトやビジネスが形成されてゆきます。逆に日本などでは、まず全体の合意を取り付け、リスクを全て解消した上でプロジェクトを前に進めます。仕事の進め方の本質の相違がそこにはあります。
多くの人が、最初にアメリカにやってきたときに、この違いの向こうに、ここまで深い宗教観が介在していることに気づかず、戸惑ってしまうのです。
 

富の投資と勤勉さが育む「資本主義」

ここで、欧米の資本主義を形成する上での原点となった、神と自己とを直接結び付けようとする考え方が、その後どう変化していったのかということについて考えてみます。
 
勤勉に働けば、富が生まれます。
人は富が生まれれば、それを自らの享楽のために使用したがります。宗教改革の頃のプロテスタントは、そんな享楽を信仰の上での罪であると考えます。ですから、罪の意識をシフトするために、富を慈善事業などに寄付する風習が生まれます。今でも欧米にはキリスト教系の病院や学校などが多いのはそのためです。しかし、もっと大切なのは、富を蓄積したときは、それを個人の享楽に使わず、その富を投資し、さらに大きな事業へと転換してゆこうという、金融戦略的な発想が生まれたことです。そうなのです。起業家は成功しても、次のビジネスへと自らを掻き立てて、プロテスタントとして勤勉に、忙しく働くのです。
 
この発想が、欧米の経済が世界を席巻したときに、グローバルベースで拡散しました。好むと好まざるとにかかわらず、我々はこうして育てられたビジネスの常識や金融システムの中で生きているのです。
これは、他の宗教にも影響を与えます。例えば、元々国を持たず、迫害による移動を強いられてきたユダヤ系の人々は、自らの資産の安全に対して常に注意を喚起してきました。彼らはアメリカに移住してきたとき、プロテスタントの土壌の中で、自らの金融戦略を縦横無尽に培養できたのです。
 
さて、ここまでまとめてきたことは、マックス・ウェーバーが着眼した、プロテスタントと資本主義の発展の過程の歴史を、私なりに解釈したものです。
では、彼の死後100年以上が経過した現在はどうなのでしょうか。実は、彼が生きていた19世紀から20世紀初頭にかけての時代ですら、宗教改革から400年が経過しています。その時間の経過の中で、宗教改革での理念がその後の社会システムの構築に大きな影響を与えながらも、それを担う人の意識は時とともに変化していったのです。
 

「貨幣経済」とプロテスタンティズムのねじれが形作る現代社会

確かに、勤勉に働くことで富を得た人間が、富をさらに増殖させることで、社会的なインフラや産業システムそのものが進化していったことは事実です。しかし、その過程で、宗教改革の中で戒められた富を謳歌することへの罪の意識が薄れたのみならず、富の獲得の過程で人類が行なった収奪や人権への侵害などの歴史をみれば、本来プロテスタンィズムという信仰の中で培われていた意識が、時とともに大きく変化してきた現実がみえてきます。この意識の変化の原因となった「罠」。それは富がMoney、すなわち貨幣経済と結び付けられざるを得なかった宿命です。
勤勉と節約により、富が増えた人は、それをさらに活用するために、貨幣経済の原則に取り込まれてゆきます。貨幣をより蓄え、資産を増やすことへの人間の本能的な欲望が、プロテスタントの作り上げたシステムを活用し、それを運用する人の意識自体を大きく変化させていったのです。
 
それが、今回ヘッドラインとして紹介した、神話が変化したことでの、人の行動様式の変化なのです。富の蓄積は、神話による信仰の対象が、キリストから貨幣へと変化し、人の行動様式と価値観そのものを変えてしまったのです。
 
プロテスタントの遺伝子、つまりジーンによって、組織と構造が形成されながらも、それを取り扱う人の意識が変化し、ねじれながら現代社会は形成されたのです。そのねじれの過程で人類は世界大戦を経験し、さらにITはAIの世代を通して膨大な富の蓄積と、生命の限界への挑戦をはじめているのです。
このねじれながら加速する変化が、人々の間で無意識のアイデンティティクライシスを育み、それが現代人の歪みや不安、恐怖の源泉になっているのかもしれません。
 
また、欧米人の意識の原点を500年前の宗教改革におきながら、その意識で作られた社会経済システムが世界に拡大したとき、全く異なる環境で文化を形成してきた、日本をはじめとする世界の他の民族は、それを消化不良やアイデンティティクライシスなしに受け入れてゆくこと自体、多くの困難を伴いました。
日本や中国など、プロテスタンティズムの土壌のない地域を見舞う様々な課題をみるときに、こうした視点をもってそれを分析することも、また必要なのではないでしょうか。
 

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『日英対訳 アメリカQ&A』山久瀬洋二日英対訳 アメリカQ&A
山久瀬洋二 (著)
IBCパブリッシング刊

地域ごとに文化的背景も人種分布も政治的思想も宗教感も違う、複雑な国アメリカ。アメリカ人の精神と社会システムが見えてくる!

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平昌での「民族意識」に当惑するアメリカ、日本、そして中国

“Kim Jong-un’s Overture Could Drive a Wedge Between South Korea and the U.S.”

金正恩の(雪解けの)提案は、韓国とアメリカとの関係を悪化させかねない。
(New York Timesより)

「民族」という言葉。これを翻訳すると race となります。同時に「民族」は tribe です。大陸の長い歴史を通して活動してきた部族tribe が、国家として自らを意識したとき、tribe race となりナショナリズムの原点へと成長したのです。
平昌オリンピックで、韓国と北朝鮮とが急接近したとき、韓国人の多くはこの「民族」という言葉を意識したのでしょう。
 
確かに韓国では「民族」という言葉をよく耳にします。
韓国はいうまでもなく Korean、つまり朝鮮民族による国家です。では、日本はというと、日本人という言葉はありますが、日本民族という語彙には馴染みません。民族という言葉を使用するときは、日本人は「大和民族」として自らを表現しますが、これは戦前の国粋主義への記憶と繋がってしまいます。
島国として戦後の一時期を除きほとんどの期間独立を維持してきた日本人は、自らのことを「民族」として意識するチャンスがなかったともいえましょう。
 
朝鮮半島の利害に絡むアメリカは、自らを多民族国家 multinational state と定義します。「アメリカ民族」という言葉はなく、多様な人種や宗教を持つ人々が共存する国家というビジョンを民族の代わりのスローガンとしてきました。
では、もう一つの当事者である中国はどうでしょう。中国もアメリカと同様に多民族国家です。しかし中国の歴史はその中心で活動する漢民族と、周辺の民族との対立と侵略の反復でした。漢民族が衰退したとき、満州族などの北方民族が常に中国に侵攻してきました。
逆に漢民族が繁栄したときは、周辺民族は服従を強いられました。朝鮮民族はそんな周辺民族の一つでした。
現在の中国では、社会主義を建前として民族の融合を唱えていますが、ウイグル族チベット族など少数民族との対立が国家の課題であることには変わりありません。北朝鮮との国境には朝鮮民族も活動しています。つまり、中国では、今でも漢民族と周辺の様々な民族との対立の中で、「民族」という意識が揺れ動いているのです。この状況は朝鮮半島の隣国ロシアでも同様です。ロシアでも多民族国家をスローガンとしながら、チェチェンジョージアなど、ロシア民族と他の民族との対立に揺れているのです。
 
さらにヨーロッパに目を向けると面白いことに気付きます。
フランスやドイツやイタリアなどは、それぞれの民族で成り立ってきた国民国家です。しかし、民族の対立の歴史の果てに、お互いに加害者と被害者との立場を繰り返した末に第二次世界大戦という破局を経験したヨーロッパでは、とりたて「民族」という言葉を意識しなくなりました。例えば、戦前ドイツ人は「ゲルマン民族」と自らを位置付け、独自のアイデンティティ(identity) を強調しました。
しかし、今ではヨーロッパの主要国は戦争の悲劇の教訓から、自らを多民族国家へと変化させてきたのです。その結果、パリでもロンドン、そしてベルリンでもアフリカや中東、アジアからの移民が目立つようになりました。もちろん、そうした動きに反発するナショナリズムが高揚していることも事実ですが。
 
さて、こうした世界の動きをみながら、改めて韓国人にとっての「民族」という概念を考えてみたいと思います。
北朝鮮の脅威は、韓国人にとっても喫緊の課題です。実際、朝鮮戦争とのそこに至る過程で、民族を分断した対立を通して、家族が分断され、無数の血が流されました。その後も北朝鮮とは武力による小競り合いが頻発しました。
その悲劇の中で彼らは考えます。ドイツは戦後分断された。しかし日本は分断されずアメリカに保護された。でも東西対立の最前線に取り残された韓国は分断されたと。常に近隣の大国の脅威と植民地化、分断に晒されながらも、世界史の陰に置かれてきたことが、彼らの強い民族意識の原点となったのです。
従って、北朝鮮問題、日韓問題を語るとき、彼らは「朝鮮民族」として極めて複雑な心境を抱くのです。この複雑な意識が、国際関係に優先されるとき、日本やアメリカ、そして時には中国をも困惑させる事態がおきるのです。韓国はアメリカの保護によって朝鮮戦争を克服し、国家として自立してきました。ですから北朝鮮に対抗し、資本主義経済を守るにはアメリカとの同盟が必要です。しかしそれは日本も組み込んだ日米韓という連携へとつながります。しかもアメリカは東西対立を促進し、朝鮮半島を分断した片方の加害者でもあるのです。
 
こうした韓国の人々のアメリカと日本への意識が、平昌オリンピックというスポーツの祭典を利用した北朝鮮への接近に彼らを駆り立てたのです。
北朝鮮との問題は、過去から続く民族の悲劇を克服する問題として、自らの力で解決したいという強い意識が韓国の背景にあるわけです。
この民族意識を考えたとき、アメリカも日本も、当惑しながら、対応を考えざるを得なくなりました。これは中国も同様です。中国は2千年にわたって朝鮮半島に影響力を持ち続けてきました。しかし、このところ北朝鮮が中国に対して、「民族」として対抗するようになりました。中国からしてみれば、韓国がアメリカから自立することと、北朝鮮が中国から離反することをどう判断してよいか、文字通り困惑しているのです。
 

「民族」という概念の薄い日本。確かに日本人は、こうした激動の時代に翻弄された大陸国家の微妙な意識の機微には疎いようです。それだけに、アメリカと中国に挟まれた朝鮮半島の動向にはより繊細な対応が必要になるのです。

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アジアの人々と働くこと

『なぜ銀座のデパートはアジア系スタッフだけで最高のおもてなしを実現できるのか!?』千葉祐大 (著者)なぜ銀座のデパートはアジア系スタッフだけで最高のおもてなしを実現できるのか!?』千葉祐大 (著者)
価値観の違うメンバーを戦力化するための17のルール!
訪日外国人の数が、毎年過去最高を記録している現在の日本。お客さまが外国人であれば、接客する側も言葉や文化を理解している同国人のほうがいいと考えるのは当然のこと。
しかし、「はたして外国人に、日本人と同じレベルのおもてなしを実践することができるのか」「どうやって、外国人におもてなしの教育をすればいいのか」と、懸念や疑問を持つ現場関係者が多いのも事実です。
本書は、外国人とりわけアジア系人材を、おもてなし提供者として育成する教育方法について、銀座のデパートで実際に行われている事例を取り上げながら、詳しく解説します。

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