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欧米社会を創造してきた法の下での「balance and payment」

“A payment is the trade of value from one party to another for goods, or services, or to fulfill a legal obligation.”

(「Payment」は一方から他方への商品やサービス、法的な義務を遂行することを意味した言葉である。)
Wikipediaより

Paymentという単語の意味はといえば、殆どの人が「支払い」と答えるはずです。
もちろん動詞は「pay」となります。
しかし、英語頭でこの単語の意味するところを掘り下げて考えると、それが人と人との契約に基づいてお互いになさなければならない全ての「縛り」を意味する言葉であることがわかってきます。
 
Paymentは、単に金銭的な支払いを意味するものではないのです。
例えば、社会がそこに帰属する人間の最大公約数の幸福と安全、そして権利を担保するために、法律を設定します。その法律を維持するためのバランス balanceが、このpaymentの意味と深くつながるのです。
つまり、paymentは契約上のbalanceが傾いたときに発生する「負債」のことなのです。
 
そこで、このBalanceという単語についても考えてみます。この単語が直截に物語るイメージは「天秤」です。天秤は、二つの皿に同じ重量の分銅をおいたときに、均衡を保ちます。
従って、AがBにお金を貸したとき、そのbalanceを保つためには、Bはその負債を返済しなければなりません。このことから「今のbalanceはどうなっているのか」と債務者が債権者に問い合わせるとき、このbalanceという単語は、負債残高を示す言葉として使用されているのです。法律は、このbalanceが均衡を保っているかどうかを示す尺度でもあります。このことから、アメリカなどで裁判所のシンボルとして、正義を象徴する女神が天秤を持ったイメージが使用されているのです。
 
わかりやすく解説すれば、paymentはこの法律に従ったありとあらゆる「負債」の支払いのことを意味しているのです。このことから、犯罪行為によって法を破った者は、その負債を支払って、天秤を元に戻さなければなりません。実際にpaymentは刑罰に処せられる者に対して、その人物が負わなければならない量刑を受けるときにも使用される単語なのです。
 
このbalanceとpaymentとの関係は、古代ギリシャから現代に至るまで、西欧社会では常に議論されてきた概念です。
以前は、宗教的な掟を破った者が、来世で正義の女神の天秤にのせられ、それが負の方向に傾いたとき、死者は地獄に送られるものと信じられてきました。
この発想が、宗教と身分制度との束縛がなくなったとき、そのまま平等な人と人との契約の発想へと置き換えられていったのです。
すなわち、近代になって、欧米で革命や市民運動を通して、身分制度が打破されてきたとき、このbalanceとpaymentとは、「法の下での平等」という考え方とリンクするようになったのです。
こうして、あらゆる人がbalanceを保つために、paymentを意識するようになったことが、近代社会の育成に大きな影響を与えてきたのです。
 
もちろん、日本にも罪と量刑との関係は刑法で定められています。
民法でも債権と債務との関係は定められています。
しかし、日本をはじめアジアの多くの社会では、このbalanceとpaymentとの関係を社会全体で考え、法律をつくってゆこうという発想はありませんでした。それはあくまでも「お上」が定めるもので、一般の人々はそれを遵守するだけというのが、欧米に追いつくことだけを重要視したアジアの近代化の歴史でした。欧米とアジア社会のどちらが良くどちらが劣っているのかということではありません。そこには文化背景、歴史的背景の違いがあるのです。
 
実際、欧米の有権者は雄弁です。
自らの支払った税金の使い道を常に見つめ、そこに疑問があれば即座に声をあげ、抗議します。それに対して上下関係 hierarchyを基本とした社会のままに近代化してきた日本では、今でも相手の立場、さらに地位、時には「場」や「空気」まで考えて、自らの言葉を選びます。
一方、欧米、特にアメリカ社会では、上下関係を社会の秩序と考える発想そのものが消滅しているのです。そして、そんな彼らの社会秩序を維持するための仕組みの原点としてbalanceとpaymentの発想があるわけです。
 
先日オウム真理教の被告への死刑が全て執行されたニュースを、私はロサンゼルスで聞きました。
そのとき、アメリカの友人が言った言葉が印象的でした。
「彼らは自分たちのやったことのpaymentをしたのさ。しかし、これは難しいよね。死刑に反対して終身刑を導入したとして、彼らの食費など刑務所での費用は、我々の税金から支払われている。Tax payer’s moneyを使っているわけだから、一概に死刑制度に反対とはいえないよ」
いかにもアメリカ人らしい発想です。
すると、別の友人が人権という発想からみて、死刑制度はやはりおかしいと主張し、その二人の間でデベート(論争)がはじまりました。実は、その二人は同じ会社の上司と部下なのです。しかし、二人とも自分の意見をしっかりと主張し、ついには、お前はどう思うんだと私の意見を聞いてきます。
 
こうした議論や討論が会社などでの上下関係とは関係なく、自由に行えるのがbalanceとpaymentによる契約社会で平等に育ってきたアメリカ社会の特徴といえましょう。
 
文化の違いを知ることが、英語の単語の意味を理解する上でもどれだけ大切なことかを、このbalanceとpaymentという言葉の意味に接した時、改めて実感できるのです。
 

* * *

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「市民」と「庶民」、オウム真理教幹部の死刑執行を振り返って

“Japan has executed as many as eight people a year since an effective moratorium ended in 2010. Officials do not give advance public notice of executions, and those condemned usually learn they are scheduled to die just a few hours beforehand.”

日本では、2010年に一時停止したものの、その後年間約8名の死刑を執行してきている。当局は、処刑について事前に知らせることはなく、死刑囚本人にも、ほんの数時間前に執行を通知する。
(BBCより)

死刑の是非を巡る論議に大きな影響を与えたオウム真理教事件に一つの区切りがつきました。
この機会に、もう一度死刑制度について考えてみたく思います。
このときに、我々がまず考えたいのは、市民意識という概念です。
 
「市民」という言葉を翻訳すれば、citizen となります。
市民の意味を厳密に規定すれば、選挙権のある人のことを指します。
つまり、市民とは基本的に政治意識がある人であるということが前提となります。
 
さて、ここで庶民という言葉について考えます。
庶民とは大衆にもつながり、英訳すれば ordinary people など、いくつかの用語をあてはめます。
 

自らの権利と自由を求める「市民」

市民と庶民とでは、根本的にその意味するところが異なるのです。
 
実は、欧米での市民とは、革命や政治運動を通して、次第に増加していった人々のことを指しているのです。
一例をアメリカにみてみます。
アメリカは1776年にイギリスの植民地から独立を宣言します。
それまでアメリカに住む人々には選挙権は与えられていませんでした。
イギリスがそんな植民地へ課税をしようとしたことで独立戦争がおこったのです。
「代表なくして課税なし」 No taxation without representation というのが、独立のスローガンでした。
そしてアメリカが独立するときに「全ての人は平等である」 all men are created equal と独立宣言でうたわれます。
ここでいう all men こそが「市民」なのです。
 
しかし、アメリカの場合、独立当時の市民とは資産を持った男性に限られていました。
その後、南北戦争を経て奴隷が解放され、20世紀になり女性にも選挙権が付与されます。
さらに、60年代に人種に関係なく選挙権を含む公民権が全ての人に付与されたことで、アメリカ人は全て市民となったのです。
これはアメリカだけではありません。
類似したことをイギリス人やフランス人も経験しているのです。
 
このことからもおわかりのように、もともと、市民とは、王族や貴族などに対して、次第に経済力を蓄え自らの権利と自由を主張した「ビジネスマン」が求めた地位だったのです。
 

「市民」=「庶民」、citizen=市民?

では、日本ではこうした概念での市民はいつ発生したのでしょうか。
明治維新かというとそれは少し違います。
というのも、明治維新を推進したのは武士階級で、それは近代国家のあり方に目覚めた武士階級による政治改革だったのです。
ですから、明治時代になって階級制度は廃止されても、政府が主導で産業を育成し指導します。
市民自らが権利を獲得し、国家を運営したわけではないのです。
状況は戦後もさほど変わりませんでした。
戦後に選挙権は全ての人に与えられましたが、それは日本を占領したアメリカの主導の下で、当時の政府によってなされた改革だったのです。
 
従って、日本には欧米型の市民は育ちませんでした。
日本では、「市民」は「庶民」と同義なのです。
もちろん、これは日本に限ったことではありません。
いち早く市民社会を築き上げて力を蓄えた欧米がアジアを植民地にしたときに、市民という概念が輸入はされたものの、欧米から独立した国家の多くは、日本の明治維新と似たような経緯をもって国づくりを試みたのです。
シンガポールなどの東南アジアの国々、共産党や国民党の指導で国家を造ろうとした中国などでも「市民」は育ちませんでした。
 
アメリカに住むと、市民という概念が明快にわかってきます。
それは、国民のほとんどが自らの税金がどのように使われているかということについて、極めて敏感で雄弁だからです。
taxpayer’s money 「納税者による資金」という言葉は、政府がどのように資金を使うかを監視するときに、アメリカ人の誰もが使う言葉です。
 
こうしてみると、日本では市民権を持った人々はいるものの、そうした人々はただの人、つまり庶民であることがわかってきます。
欧米の人々が英語で citizen という言葉を使うとき、それを日本人が市民として翻訳したとしても、ここの違いがわかっていないと、彼らの意識を誤解することになるのです。
 

市民として「人権」のあり方を問う

さらに話を進めます。
「人権」という言葉があります。
これは英語では human rights となります。
文字通り、これは人が基本的に守られなければならない権利を意味します。
しかし、欧米の場合、市民という権利を獲得するときに、人々は常に血を流してきました。
従って、人権と市民権とは常に一体として捉えられます。
政府が自らの利益のために人を裁くのではなく、人は裁判を受ける権利を持ち、法によって裁かれるべきだというのが、この長い闘争の歴史から人権という考えを生み出したのです。
 
もちろん、日本人にも人権という意識はありますが、人権を自らの力で獲得したという意識は希薄です。
そのために、権利のあり方に対してそれを常に考えようという認識も旺盛ではないように思えます。
 
今回、オウム真理教の幹部が一斉に処刑されたとき、こうした立場から死刑のあり方に光をあて、罪と罰のあり方を問いかけたメディアが少なかったこともその表れでしょう。
すなわち、欧米で常に行われている死刑が人権の侵害にあたるのかどうかという議論がそれほど強く巻き起こらなかったことは、海外からみれば驚きではなかったかと思われます。
 
もちろん、オウム真理教のなした犯罪の残忍性は決して許されるものではありません。
課題は、死刑存置か否かという議論が放置されている日本の現状です。
先進国の中で死刑が存在するのは、アメリカと日本のみ。
それも絞首刑が実行されているのは日本だけという事実に、アムネスティなど世界から批判が集まっている状況を注視したいのです。
 
庶民と市民との概念の違いをみるとき、注意しなければならないのは、ポピュリズムへの傾斜の揚力です。
アメリカでトランプ政権が生まれ、ポピュリズムへの懸念を深刻に捉えたヨーロッパでは、ほとんど全ての選挙で、排外主義的な扇動を行い、刑事事件にも厳しい対応を求めた指導者が敗退しました。
市民が人権と市民権とを同時に意識し、政権を選択したのです。
死刑存置か否かの課題も、庶民としてのポピュリズムではなく、市民と人権の課題として議論されるべきというのが、主要国の立場なのです。
 
これから日本に「市民」が育ってゆくかどうか。
それとも、欧米流の市民ではなく、アジアではアジアならではの市民の育て方があるのか。
この課題は、未来の世界のあり方を考える上でも大切なことなのではないでしょうか。
 

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あの名演説からアメリカを学ぼう!

『I Have a Dream!』マーティン・ルーサー・キング・ジュニア (著者)、山久瀬洋二 (翻訳・解説)I Have a Dream!』マーティン・ルーサー・キング・ジュニア (著者)、山久瀬洋二 (翻訳・解説)
生声で聴け!世界を変えたキング牧師のスピーチ(日英対訳)
1955年、バスの白人優先席を譲らなかったという理由で逮捕された男性がいた。この人種差別への抗議運動として知られるモンゴメリー・バス・ボイコット事件を契機に、自由平等を求める公民権運動がにわかに盛り上がりを見せた。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはこの運動を舵取りし、そのカリスマ的指導力で、アメリカ合衆国における人種的偏見をなくすための運動を導いた人物である。「I have a dream.」のフレーズで有名な彼の演説は、20世紀最高のものであるとの呼び声高い。この演説を彼の肉声で聞き、公民権運動のみならず、現在のアメリカに脈々と受け継がれている彼のスピリット、そして現在のアメリカのビジネスマネジメントの原点を学ぼう。山久瀬洋二による詳細な解説つきで、当時の時代背景、そして現代への歴史の流れ、アメリカ人の歴史観や考え方がよく分かる1冊。

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